Trimurti

A Trimurti (‘tres formas’; sánscrito: त्रिमूर्तिः) é un concepto do hinduísmo no que as funcións cósmicas da creación, mantemento e destrución (ou a disolucións que precede a creación) están personificadas nas formas de Brahmā o creador, Visnú o mantedor ou preservador e Śhiva o destrutor ou transformador, un triplo aspecto da divindade.[1]. A estas tres deidades chámaselles "a tríade hindú" ou "a gran trindade", adoito descrita coma "Brahma-Visnú-Maheshwara". É dicir, os tres deuses cardinais que representan srusti (creación), sthiti (conservación) e pralaya (destrución). Parece que este concepto se desenvolveu durante o período medieval. No hinduísmo, os procesos de creación e destrución son como un bucle infinito, que non teñen nin principio nin fin.[2]

A Trimurti dos tres deuses hindús: Brahmā, Visnú e Śiva (de esquerda a dereita) nas grutas de Ellora

A tríade de deidadesEditar

BrahmaEditar

Artigo principal: Brahma.
 
Brahma o Mahabharata

Como parte da mitoloxía hindú, Brahma é considerado como a deidade suprema que actúa como creador do mundo, e, xa que logo, en virtude do seu cargo, é o primeiro da tríade de deidades. Sendo o creador do universo, Brahma é o primeiro antes de Visnú, o arqueiro e preservador, e Śhiva, o destrutor, pero ao mesmo tempo, os investigadores sinalan que os suxeitos nos mitos e lendas da antiga India, do mesmo xeito que a proporción das responsabilidades funcionais, non sempre son respectados e frecuentemente son suxeitos a modificacións ou sincretismos. Sobre esta base, nas versións épicas arcaicas, nos textos máis antigos da mitoloxía hindú, tres destas características correlacionáronse unicamente con Brahma. Ademais, cabe sinalar que os aspectos incluídos na tríade de deidades Brahma, en contraste con Visnú e Śhiva, é a esencia da máis abstracta e involúcrase en menor medida nas historias, mitos e lendas. Nestes casos, cando Brahma segue aparecendo na mitoloxía, a súa función é moi especializada e ten un carácter máis xeral na medida en que, nalgúns temas, en lugar de Brahma, no mesmo acto está o papel de Visnú ou Śhiva, que finalmente expulsaron a Brahma do centro de historias mitolóxicas do hinduísmo. Con todo, o papel de Brahma entre bastidores é considerado como moi importante para a relixión hindú.

En termos xerais, cando se fai un intento de avaliar a imaxe mitolóxica de Brahma, o investigador debe prestar especial atención nas orixes desta imaxe. Posiblemente a xenealoxía de Brahma implica que o concepto abstracto dunha deidade podería preceder un concepto particular, que correspondía a unha estrutura ritual ou principio universal. Isto, en particular, mediante o estudo das fontes, segundo o cal nos Vedas o termo neutro «brahmán» inicialmente correlaciónase cunha oración-fórmula ou unha expresión verbal dun principio universal, e máis tarde chegou a ser utilizado ata para referirse a este mesmo principio. Máis tarde, este mesmo concepto podería ser obxecto de personalización na forma dun Deus en particular.

VisnúEditar

Artigo principal: Visnú.
 
Figura do Señor Visnú no templo Chattarpur

Aínda que nos himnos védicos Visnú non é unha das divindades máis importantes, o seu lugar na Trimurti é moi importante. No brahmanah a súa importancia aumenta lixeiramente, pero a cifra de importancia primordial atópase só nas epopeas e os Puranas. A etimoloxía do seu nome non está do todo clara: algúns expertos suxiren que ten unha orixe indoeuropea. Anteriormente baseado nos mitos dos "tres pasos" de Visnú, interprétase como unha representación metafórica do sol. Segundo a mitoloxía europea suponse que Visnú era orixinalmente un deus, pai do sol (Dieus). No presente este punto de vista é controvertido.

Como parte dunha tríade de deuses, Visnú actúa como gardián do universo, a pesar do feito de que o creador do mundo é Brahma e, en consecuencia, unha figura máis importante neste contexto. O concepto da Trimurti ten a maioría das súas representacións nos Puranas, e empatado no lugar máis alto da tríade esta Visnú. Nestes casos proclamouse o fundamento e a esencia do ser, da súa orixe e do absoluto. Puntos de vista similares están presentes e descríbense na épica, onde Visnú ou os seus avatares actúan como os personaxes centrais. Nalgúns temas mitolóxicos, por exemplo, o mundo é tratado como unha forma da existencia de Visnú, mentres que outros atribúen a esta deidade un papel importante na rexeneración do mundo tralo fin do universo.

Á súa vez, os mitos sobre os avatares de Visnú céntranse principalmente nas razóns da súa vitoria sobre a deidade maligna (pola que, de feito, toma unha forma particular). Independentemente de, exactamente, qué tipo de manifestacións de Visnú se tratan nunha historia en particular, en cada caso personifica a boa enerxía do universo e o cosmos. Con todo, a presentación desta enerxía nuns determinados sistemas filosóficos e relixiosos ou conceptos mitolóxicos caracterízase por certas diferenzas: a gama de manifestacións pode variar algo do absoluto, o que non se pode describir, ata un tipo de Deus persoal que é obxecto dun forte vínculo emocional por parte de calquera persoa. Hai que ter en conta que, por exemplo, o Visnú da mitoloxía épica identifícase gradualmente cunha serie de diferentes imaxes.

ShivaEditar

Artigo principal: Shiva.

A aparición do Señor Shiva no panteón como unha deidade independente tivo lugar bastante tarde -no século II a. C.-, pero o culto deste deus existía moito antes desa data. En particular, a imaxe prototípica asociada a Shiva, atópase nas iconas do terceiro ao segundo milenio antes de Cristo. Moitas das características e funcións específicas de Shiva, nos Vedas, asociáronse coa deidade Rudra; máis tarde converteuse no nome principal, intercambiando lugares co mesmo eufemismo. Desde hai moito houbo unha asimilación desta imaxe na que se uniron varias características, ás veces moi contraditorias (ira, a graza etc.). Asímesmo, por exemplo, no Shaiva esta é a deidade suprema e representa tanto a destrución como a creación, así como o principio do tempo.

Os investigadores sinalan que os aspectos da imaxe de Shiva, que están derectamente relacionados co seu papel creativo, atopan a súa encarnación metafórica nun dos seus personaxes principais, que corresponde ao masculino -lingam. O principal obxecto do culto de Shiva son as imaxes en forma de columnas de pedra linga, que, á súa vez, atópase situada no símbolo do feminino -ioni. Algúns conceptos filosóficos e relixiosos que conteñen este conxunto de caracteres son sobre todo o símbolo metafórico da creación.

Na tríade de deuses Shiva é a clave para a función da destrución, asociado á destrución do mundo e dos deuses, ao final de cada período do universo. Neste sentido, tanto a aparencia como o culto real de Shiva adquiren unha serie de características destinadas a intimidar. Deste xeito a deidade (incluíndo o seu séquito) é vinculado a unha variedade de criaturas, o tipo e propiedades das cales son extremadamente non naturais e hipertróficas. Ás veces Shiva tamén se mostra na imaxe do "gran asceta", de acordo cos temas mitolóxicos, foi condenado á austeridade perpetua por cortar a quinta cabeza de Brahma. Tamén hai que sinalar que nos Puranas hai 1008 listas de nomes ou epítetos de Shiva, que caracterizan esta deidade con algúns dos seus aspectos fundamentais. Tamén están establecidos a presentación e a encarnación da enerxía cósmica de Shiva, que regula a orde mundial.

Representación da TrimurtiEditar

 
Un tipo de representación da Trimurti amosa tres cabezas nun pescozo e, decotío, incluso tres caras nunha cabeza mirando cada unha en cadansúa dirección.

A súa representación adoita normalmente mostrar a estes tres deuses un o lado do outro (sentados ou de pé) ou reunidos nun só corpo (que entón ten tres cabezas, seis brazos e seis pernas).[1] Tamén se lles mostra asociados coas súas consortes, que simbolizan a enerxía e o movemento, mentres que eles representan a materia e a inercia; así Laksmí completa a Visnú (a prosperidade - Lakxmi- está condicionada pola preservación), parella que se atopa mutuamente completada pola de Xacti (ou Parvati - Kali - Durga) e Shiva (a enerxía feminina completando a materia masculina), e finalmente por Brama e Sarasvati (o coñecemento - Sarasvatí- sendo necesaria á creación).

No sitio de Bodh-Kharbu no Tíbet, hai un "Triratna" ou "Parameshra", que consta de tres pequenos templos construídos con ladrillos pintados de negro, amarelo e branco, o que simboliza a Buda, Dharma e Sangha respectivamente.[3] Cando os ollos están representados na parte superior destes templos, representan respectivamente a Jagannath se están en negro; Subhadra se están en amarelo e Balarama ou Balabhadra cando están no templo branco.[2]

  • Brahma é, dentro da hinduísmo, o deus creador de todo o que existe, personificación do braman supremo. Aínda que os atributos da actividade creadora sexan dados a varios deuses no período védico ulterior, na etapa dos Brahmana (categoría da literatura védica consagrada ao dogma e os rituais, pero que tamén contén lendas e especulacións abstractas), o deus pai, Prajapati ou Brahma, é presentado como o creador único. Adoita ser representado con catro cabezas para simbolizar que pode ver todo.
  • Visnú tamén se lle coñece co nome de Narayana.[4] Encárnase especialmente en Krishna e Rama. Dentro do hinduísmo hai varias crenzas respecto a transcendencia de Visnú. É representado en cor azul e con catro brazos para simbolizar que pode chegar a todas partes.
  • Shiva Xankara ou Mahadeva. Deus do sacrificio da mitoloxía india, Shiva é o aspecto destrutor da Trimurti pero nun sentido positivo (destrución para reconstruír) e asume moitos outros papeis como o de señor dos ascetas (Mahadeva) . Adoita ser representado como unha figura de catro brazos cunha lúa crecente na cabeza e unha serpe no pescozo, cun tridente nunha man e un tambor na outra e un terceiro ollo na fronte.

A filosofía do concepto da "Trimurti"Editar

 
Shiva, Visnú, e Brahma adorando a Kali.

De acordo coa filosofía relixiosa da India, na forma da Trimurti súmanse tres dos principais principios supremos que se observan no mundo visible - o inicio creador (Brahma), o final destrutivo (Shiva) e o principio defensivo (Visnú). Os tres existen nunha deidade, e cada un dos tres é un ente independente, do mesmo xeito que os Vedas divídense en tres partes principais e ao mesmo tempo hai un só libro. Todos eles conteñen unha soa criatura que é "param" (suprema), "guhey" (secreta) e "sarvatma" (a alma de todo o mundo).

En construcións filosóficas da doutrina dualista Sankhya que coloca unha distracción para o espírito da materia, os tres deuses supremos Brahma, Visnú e Shiva como tres manifestacións dunha soa natureza (Prakriti) e a implementación das tres gunas (calidades que comezaron o mundo). Brahma neste sistema filosófico é Rajas (actividade, a eficiencia, a paixón), Visnú é Sattva (conciencia, claridade, equilibrio), Shiva é Tamas (perda do coñecemento, a inactividade, a inercia). Como se dixo máis arriba, cada un dos modos tamén se lle asigna a súa propia cor e elemento. Así que Brahma ten a terra vermella, Visnú o azul e a auga, e Shiva o negro e o lume.

Etimoloxía e pronunciaciónEditar

 
Lingodbhava murti
  • trimūrti, no sistema AITS (alfabeto internacional para a transliteración en sánscrito).
  • त्रिमूर्ति, en escritura devanágari do sánscrito.
  • Pronunciació: /trímurti/.[5]
  • Etimoloxía: ‘tres corpos', o tri: ‘tres', e murti: ‘corpo sólido, corporación, manifestación, encarnación, personificación’.[5]

Evolución do conceptoEditar

 
Brahma, Shiva e Visnú. Unha Trimurti que se atopa nun dos templos construídos en covas na illa Elefanta preto de Bombai, que é patrimonio da humanidade da UNESCO desde 1987

A comprensión adecuada da Trimurti xurdiu nun período bastante tardío, na época da elaboración dos Puranas (aproximadamente 300 a 1.200 anos a.C).

O precursor da "Trimurti" é a asociación dos tres deuses védicos Agni, Vayu (ou Indra) e Surya, como as diversas formas do sol, unha deidade da luz (véxase Trivikrama). O seguinte paso é o sistema dos tres grandes deuses Brahma, Shiva e Visnú, cada un deles no seu tempo e no seu lugar son glorificados como a deidade suprema. A idea da trindade en unidade, con todo, é allea a este sistema, cada membro é unha persoa mitolóxica separada e independente. O seguinte paso na formación da Trindade Trimurti son os intentos de identificación parcial de cada unha das tres deidades entre si, que se producen xa na epopea india na última das súas partes constituíntes. O único lugar no "Mahabharata" onde se expresa claramente a idea da Trindade é nos signos evidentes de orixe posterior ( "o que crea está unha imaxe de Brama, o que mantén está na forma de Purusha e o que destrúe a natureza é Rudra - estes son os tres estados dos señores das criaturas"). Tamén no "Mahabharata" o deus Agni dise ao mesmo tempo, o creador, preservador e destrutor do mundo, tamén (o "Rigveda") ten tres efectos: os incendios, os lóstregos e o sol. Exprésase aínda máis claramente a idea da Trimurti nun só lugar do poema épico Garivansha, que serve como un complemento ao "Mahabharata" e desde logo é escrito moito máis tarde: "O que é Visnú, Shiva tamén o é, e o que é Shiva, tamén o é Brahma, non sendo un senón tres deuses - Shiva, Visnú, Brahma ".

En xeral, a idea da trindade de deuses segue sendo moi pouco representada na Idade Media da India, neste momento histórico xogou un papel menor. En xeral, a imaxe da Trimurti nunca ocupou un lugar especialmente destacado nas ideas relixiosas da India, pero en Europa inclínase a pensar o contrario. Actualmente, de feito, a Trimurti é inexistente. O culto a Brahma practicamente extinguiuse, e os outros dous membros da Trindade - Visnú e Shiva - cada un preséntase aos seus adoradores na medida dunha deidade suprema, aínda que a Trimurti é unha tripla encarnación de Visnú ou Shiva como deidades supremas.

En moitos textos hindús recentes non se descarta un efecto indirecto sobre o concepto da trindade do budismo (Mahayana), coa súa doutrina dos tres corpos de Buda (trikayya). Nos textos hindús "Upanishads", Brama, Rudra (Shiva) e Visnú son os tres "representantes" de Brahman, o principio absoluto de todas as cousas. Os tres deuses representan a versión feminina, masculina e ambigua de Brahman, en forma de lume, vento e sol, mostrando o Absoluto.

 
Shiva, Visnú, e Brahma (desde a dereita). Da Historia do Sagues Markandeya e Bhavana, 1850-1900
 
A Trindade hindú - Brahma, Shiva, Visnú. Templo Hoysaleswara

Na filosofía védica, o núcleo do moderno hinduísmo, Brahma ou a Primeira Alma descríbese como Sat (existencia), Chit (conciencia) e Ānanda (felicidade absoluta). Ao Svetasvatara Upanisad, a Primeira Alma (Brahma) é concibida como unha tríada (Trindade). Aparece mencionado no sétimo mantra cando se di Tasmin trayam supratistha (o Supremo Brahma está na Tríada). Segundo a interpretación de Swami Tyagisananda, "a expresión (tríada) significa o mundo da multiplicidade, que se concibe como diferentes series de tres: como o tempo, o espazo e a causalidade, a vixilia, soño e sona, etc. O mundo da multiplicidade pódese dicir que existe en Brahman así como na realidade, tal como os teístas teñen, ou por medio de superposicións como prefiren os advaitianos".[2]

O período puránico (do 300 ao 1200) viu o xurdimento da relixión post-védica e a evolución do que o reputado historiador indio Ramesh Chandra Majumdar chamou hinduísmo sintético. [6] Este período non é homoxéneo e inclúe o brahmanismo ortodoxo en forma de restos de antigas tradicións védicas xunto con diferentes seitas relixiosas, en particular, o shivaísmo, o visnuísmo e o xactísmo que estaban dentro dos círculos da ortodoxia pero e aínda así formaron entidades diferentes. Unha das características importantes deste período é o espírito de harmonía entre as formas ortodoxas e sectarias. [7] En relación con este espírito de reconciliación, Majumdar di o seguinte:

A súa expresión máis notable atópase na concepción teolóxica da Trimurti, é dicir, a manifestación do Deus supremo en tres formas, a de Brahma, a de Visnú e a de Shiva ... Pero o intento non pode ser considerado como un gran éxito, porque Brahma nunca gañou unha importancia comparable á de Shiva ou Visnú, e realmente as diferentes seitas a miúdo conciben o concepto da Trimurti como as tres manifestacións do seu propio deus sectario, a quen consideraba como Brahma ou o Absoluto[6]

Maurice Winternitz sinala que na literatura da India hai moi poucos lugares onde se mencione Trimurti.[8] A identificación de Visnú, Shiva e Brahma como un ser está fortemente enfatizada no "Kurma Purana", onde Brahma é venerado como Trimurti (1.6), a unidade dos tres deuses está inculcada (1.9), e na 1.26 relaciona a mesmo tema.[9]

Paralelismo con outras relixiónsEditar

O historiador inglés Arthur Llewellyn Basham explica os antecedentes da Trimurti do seguinte xeito, tendo en conta o interese occidental pola idea da trindade:

Os primeiros estudosos occidentais do [hinduísmo] quedaron impresionados polos paralelismos entre a trindade hindú e a do cristianismo. Pero, de feito, o paralelismo non é tan próximo e, a diferenza da Santa Trindade do cristianismo, a trindade hindú nunca foi realmente popular. O trinitarismo indio tende a favorecer a un dos tres deuses; deste xeito, consideramos o contexto, está claro que o himno que Kalidasa dedica a Trimurti diríxese realmente a Brahma, considerado o gran deus neste caso. A Trimurti era en realidade un desenvolvemento artificial e tiña pouca influencia real.[10]

A trimurti hindú ten paralelismos noutras relixións, como o budismo, a trindade é chamada Triratna representado por Buda, Dharma e Sangha. Na teoloxía cristiá, a Santa Trindade é a suma do Pai, Fillo e a Espírito Santo. Os antigos exipcios das primeiras dinastías concibían a súa trindade co Deus-Sol, a Nai-Terra e un conxunto que conformaba o Fillo formado polo Sol sobre a Terra.[2]

Visións dentro do hinduísmoEditar

SuriaEditar

A seita Sūryabhaktas que adora Suria como persoa suprema da Divindade e saguna brahman non aceptan a Trimurti, xa que cren que Suria é Deus.[11] As formas anteriores da Trimurti ás veces inclúen Suria no lugar de Brahma, ou como unha cuarta por encima da Trimurti, dos que os outros tres son manifestacións; Suria é Brahman mañá, pola tarde Visnú e Shiva pola noite. Suria tamén foi membro da orixinal Trimurti védica, que incluíu Agni e Vayu. Algúns Sauras adoran a Visnú ou Shiva como manifestacións de Suria, outros adoran a Trimurti como unha manifestación de Suria, e outros exclusivamente adoran Suria.

VisnuísmoEditar

 
Visnú e Lakxmi, no que a serpe Ananta Xexa, como Brahma, xorde dun loto que sae do embigo de Visnú.

Xeralmente, o visnuísmo non acepta o concepto da Trimurti. Por exemplo, a escola Dvaita considera que Visnú é o deus supremo, con Shiva subordinado a el, e interpreta os Purana dunha maneira diferente. Por exemplo, Vijayindra Tirtha, un erudito Dvaita, interpreta o Purana 18 doutro xeito. Interpreta que o Purana Vainsva son sattva (puros) e as Puranas saiva como tamas (escuros) e que só os Purana sattva teñen autoridade.[12]

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, un destacado estudoso da teoloxía Gaudiya Vaishnavism, tamén distingue entre Visnú e Shiva, e afirma: "Do mesmo xeito, mediante a expansión de si mesmo como Señor Shiva, o Señor Supremo actívase cando hai unha necesidade de aniquilar o universo. o Señor Shiva, en asociación con Maia, ten moitas formas, que en xeral están numeradas en once. o Señor Shiva non é un dos shiva; que é, máis ou menos, Krishna. o mesmo co exemplo do leite e do iogur, a miúdo adminístrase neste sentido, o iogur é unha preparación de leite, pero o iogur non se pode utilizar como o leite, do mesmo xeito, o Señor Shiva é unha expansión de Krishna, pero non pode actuar como Krishna. a diferenza esencial é que o Señor Shiva ten unha conexión coa natureza material, pero Visnú ou Krishna non teñen nada que ver coa natureza material. "[13]

A diferenza da maioría das outras escolas visnuistas como as de Ramanuja, Madhvacharya e Chaitanya, Swaminarayan, gurú das seitas hindú Swaminarayan (incluíndo BAPS), non ve diferenza entre Visnú e Shiva, Swaminarayan difire notablemente da práctica totalidade das escolas visnuistas ao soster que Visnú e Shiva son diferentes aspectos dun mesmo Deus.

ShivaismoEditar

 
Templo de Shiva, do século IX, o principal santuario do conxunto de Prambanan dedicado a Trimurti, declarado Patrimonio da Humanidade pola UNESCO e o maior templo hindú de Indonesia.

O shivaísmo sostén que, de acordo coa doutrina tradicional contida nos Agami , o Señor Shiva leva a cabo cinco accións: a creación, a conservación, a disolución, a graza oculta, e a graza de revelar. Cada unha destas accións correspóndese a un nome e unha forma de Shiva. Respectivamente, as tres primeiras accións son asociadas a Xhiva como Sadyojáta (similar a Brahma), Vamadeva (similar a Visnú), Agora (similar a Rudra). De modo que Brahma, Visnú e Rudra non son deidades diferentes de Shiva, senón que en realidade son formas de Shiva. Como Brahma-Sadyojáta, Shiva crea; como Visnú-Vamadeva, Shiva conserva; como Rudra-Agora, Shiva disolve. Para os xivaistas, Xhiva é Deus e realiza todas as accións, das que a destrución só é unha. Por tanto, a Trimurti é unha forma de Shiva en si mesma.[14]

SmartaEditar

A tradicción Smarta é unha denominación do hinduísmo que enfatiza un grupo de cinco deidades no canto dunha única deidade.[15] O "culto das cinco formas", pañcāyatana Puja. Sistema que foi popularizado polo filósofo do século IX Adi Shankara entre os brahmanes ortodoxos da tradición Smarta. Invoca as cinco deidades Ganesha, Visnú, Shiva, Devi e Suria. Logo engadiu Kumara a estes cinco, facendo seis en total. Este sistema reformado foi promovido por Śaṅkārācarya. principalmente para unir as principais deidades das seis seitas principais nunha situación de igualdade. A filosofía monista predicada por Śaṅkārācarya fixo posible elixir un deles como principal deidade preferida e, ao mesmo tempo adoran as outras catro deidades como as diferentes formas da mesma que todo o impregna, Brahma.

NotasEditar

  1. 1,0 1,1 Véxase a entrada de "trimurti". Definicións no Dicionario da Real Academia Galega e no Portal das Palabras para trimurti.
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 Tripathy 2005, p. 95.
  3. Abhedānanda, Swami (2008). Journey Into Kashmir and Tibet: With The Life of Jesus by Nicolas Notovitch (en inglés). Ramakrishna Vedanta Math. p. 84. 
  4. Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths (en inglés). Penguin Books India. p. 263. ISBN 0143415174. Consultado o 8 de marzo do 2021. 
  5. 5,0 5,1 Véxase a entrada –mūrti, que está na fila 22 da primeira columna da páx. 460 Arquivado 11 de abril de 2020 en Wayback Machine. no Sanskrit-English Dictionary do sánscrito británico Monier Monier-Williams (181n9-1899).
  6. 6,0 6,1 Majumdar 1956, p. 47.
  7. Majumdar 1956, p. 49.
  8. M. Winternitz, volum 1, pàx. 452, nota 1.
  9. M. Winternitz, volum 1, pàx. 573, nota 2.
  10. Basham, Arthur Llewellyn. The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. pp. 310–311. Early western students of Hinduism were impressed by the parallel between the Hindu trinity and that of Christianity. In fact the parallel is not very close, and the Hindu trinity, unlike the Holy Trinity of Christianity, never really "caught on". All Hindu trinitarianism tended to favor one god of the three; thus, from the context it is clear that Kālidāsa's hymn to the Trimūrti is really addressed to Brahmā, here looked on as the high god. The Trimūrti was in fact an artificial growth, and had little real influence. 
  11. Moor, Edward (1811). Hindu infanticide, an account of the measures adopted for suppressing the practice (en inglés). p. 74. Consultado o 11 de marzo do 2021. 
  12. Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A history of the Dvaita school of Vedānta and its literature: from the earliest beginnings to our own times (en inglés). Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 8120815750. Consultado o 11 de marzo do 2021. 
  13. The Teachings of Lord Chaitanya, Chapter 8: The Avataras Arquivado 15 de maio de 2015 en Wayback Machine. Author: A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  14. Devoted to God Shiva. An abode for Hindu God Shiva on the Internet (ed.). "How can the god of destruction be the Supreme ?" (en inglés). Consultado o 31 d'octubre del 2011. 
  15. Flood (1996), pàg. 17

Véxase taménEditar

BibliografíaEditar

  • Basham, A. L. (1954). The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims (en inglés). Nova York: Grove Press, Inc.,. 
  • Radhakrishnan, Sarvepalli (Editorial Chairman) (1956). The Cultural Heritage of India (en inglés). Calcuta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture.  Segunda edición, catro volumes, revisada e ampliada, 1956 (volume IV).
  • Majumdar, Ramesh Chandra (1956). "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India". Radhakrishnan (The Cultural Heritage of India) (en inglés) 4. 
  • Tripathy, Mahimohan (xullo, 2005). "The Holy Trinity" (PDF). Orissa (en inglés). Consultado o 18 de xuño do 2015. 
  • Winternitz, Maurice (1972). History of Indian Literature (en inglés). Nova Deli: Oriental Books Reprint Corporation.  Reimpresión da segunda edición revisada. Dous volumes. Publicado orixinalmente en 1927 pola Universidade de Calcuta.

Outros artigosEditar

Ligazóns externasEditar