Máscaras africanas

Máscara Baoulé da rexión Bouaké, Costa do Marfil.

As máscaras africanas desempeñan un papel importante nas cerimonias tradicionais e danzas de teatro. Todas as máscaras africanas caen nunha de catro categorías: espíritos do antepasado, heroes mitolóxicos, a combinación do antepasado e o heroe, e os espíritos animais.

A máscaras en África son de gran importancia nas cerimonias de países dese continente (como tamén nalgúns de Asia, incluíndo Camboxa e Laos), especialmente durante as cerimonias funerarias. A palabra designa tanto á persoa que a porta como á máscara mesma.

A máscara é un obxecto de madeira tallada. Hai un bailarín, un traxe, un "espírito" ou un "xenio" que o habita. Trátase dun "ser sacro", un instrumento da harmonía social. Na sociedade tradicional, a máscara é unha institución relixiosa, política e social. É o mediador entre Deus e os antepasados dos homes. Intervén nas decisións políticas, acompaña a sementa e a colleita, castiga aos culpables, garante a continuidade dos coñecementos, recibe ao neno ao nacer, permítelle converterse en adulto, tráeo ao mundo da sabedoría e acompáñao na súa morte.

Na época colonial, as máscaras eran destruídas polos "misioneiros" que vían nelas unha competencia relixiosa perigosa.

Do mesmo xeito que a maioría de países de África, Costa do Marfil nunca autorizou a exportación de máscaras "auténticas". Por outra banda, unha resolución adoptada por Unesco prohibía desde principios dos anos 1990 quitar as máscaras e estatuas de África.

Para as culturas africanas, en termos xerais, a función sempre é preferible á forma, a beleza non é desexable en si mesma. O que os coleccionistas "do norte" chaman "a arte africana" en realidade refírese aos obxectos ordinarios ou culturais, profanados ou non utilizados hoxe en día, que se mostran ou se venden para colección.

GaleríaEditar

ReferenciasEditar