Campos de Abrótegas

Os campos de Abrótegas ou pradeiras de abrótegas son unha sección do antigo inframundo grego onde se enviaban as almas comúns a vivir despois da morte.

Orixe editar

O Oxford English Dictionary cita a Homero como a fonte da tradición poética occidental de describir as pradeiras do alén como cubertas de abrótega. O "prado de abrótegas" de Homero (ἀσφοδελὸν λειμῶνα), "onde habitan os espíritos dos mortos" (Od. 24.14), contemplouse ao longo da historia literaria occidental como un lugar agradable e mesmo desexable. Esta foi a impresión de moitos dos antigos poetas gregos e estudosos homéricos, que entenderon que o adxectivo ἀσφοδελός significaba "florido", "perfumado", "fértil" e "exuberante", e que mesmo se referían ao prado de abrótegas como "o paraíso" (παράδεισος). Isto foi moito máis entre os poetas ingleses post-renacentistas, especialmente os da tradición romántica, que pintaron cadros de cores de "almas felices que habitan en prados de abrótegas amarelas". Pero esta non é a imaxe debuxada nos libros 11 e 24 da Odisea, as primeiras descricións máis extensas de Hades e as nosas primeiras referencias a un "prado de abrótegas". As tres pasaxes da Odisea nas que Hades presenta un "prado de abrótega" (11.539, 573; 24.13) retratan un lugar escuro, sombrío e inmóbil.

Este non é os Campos Elisios, onde a vida é fácil, e algunha vez sopla un refrescante vento do Oeste (Od. 4.561-69), nin é o Illas Afortunadas, onde o chan que dá o gran da o seu doce froito para os heroes máis distinguidos e despreocupados (Op. 167-73 de Hesiodo), trátase dun Hades escuro, húmido e sen sol (Od. 10.512; 24.10; cf. Il. 20.65; H.Dem. 337), onde os espíritos incorpóreos e sen sentido dos mortos choran e laméntanse pateticamente (Od. 11.391, 475-6 , 605-6; 24,5-9) e voan sen propósito como sombras ou soños (Od. 10.495; 11.207-8, 222). A disxunción provocou que o estudoso e lingüista clásico Steve Reece propuxese un período no desenvolvemento da dicción épica cando a forma da fórmula empregada para describir Hades era κατὰ σποδελὸν λειμῶνα "en todo ocampo cheo de cinza." Esta fórmula, Reece propón, foi mal escoitado, mal entendido e mal interpretado por un bardo pre-homérico como κατ’ ἀσφοδελὸν λειμῶνα "en todo o prado abrótega (e dicir florido)."[1]

Representacións posteriores editar

Os prados de abrótegas é, probablemente, onde permanecen as almas das persoas que viviron vidas mediocres, pero a súa relación con outros lugares da vida posterior grega segue incerta.

Para os poetas gregos posteriores, a antiga asociación prehomérica da flor abrótega cunha forma positiva de vida posterior, así como o papel ampliado do Elisio xa que se converteu no destino de algo máis que duns poucos heroes afortunados, alteraron o carácter dos prados. Os poetas gregos que escribiron despois do tempo de Homero cualifícanos de intactos, encantadores, suaves e santos. Un cambio tan evolutivo é bastante común: "Como a maioría das culturas ao longo da historia humana, tanto antigas como modernas, os gregos tiñan puntos de vista complexos e ás veces contraditorios sobre a vidadespoís da morte".[2]

Algunhas representacións descríbena como unha terra de extrema neutralidade. É dicir, segundo na súa vida as persoas foran boas ou malas, así eran tratados na vida posterior. Outras representacións tamén afirmaron que todos os residentes bebían do río Lethes antes de entrar nos campos, perdendo así a súa identidade. Esta visión algo negativa sobre a vida dos que aportan pouco foi quizais aprobada para fomentar o militarismo nas culturas gregas fronte á inacción. De feito, os que tomaban as armas e converteronse en heroes foron recompensados ​​coa eterna alegría nos campos Elisios.

Edith Hamilton suxire que a abrótega destes campos non son exactamente como a abrótega do noso mundo, senón que son "flores presuntamente estrañas, pálidas e pantasmais".[3] Outros suxiren que foron realmente narcisos.[4]

Notas editar

Referencias
  1. Reece, Steve, "Homer's Asphodel Meadow," Greek, Roman, and Byzantine Studies 47 (2007) 389-400.
  2. Reece, Steve, "Homer's Asphodel Meadow," Greek, Roman, and Byzantine Studies 47 (2007) 389-400.
  3. Edith Hamilton. Mythology. New York: Warner Books, 1999. Ch. 1, p. 40.
  4. Dweck, A. C. The folklore of Narcissus (PDF). pp. 19–29. Arquivado dende o orixinal (PDF) o 04 de marzo de 2016. Consultado o 28 de marzo de 2020.  In Hanks (2002)

Véxase tamén editar

Bibliografía editar

Ligazóns externas editar