George Edward Moore

filósofo británico

George Edward Moore, nado en Londres o 4 de novembro 1873 e finado en Cambridge o 24 de outubro de 1958, foi un filósofo inglés que, xunto con Gottlob Frege, Bertrand Russell e Ludwig Wittgenstein, é considerado parte do grupo fundador da filosofía analítica.

Modelo:BiografíaGeorge Edward Moore

Editar o valor en Wikidata
Biografía
Nacemento4 de novembro de 1873 Editar o valor en Wikidata
Upper Norwood, Reino Unido (en) Traducir Editar o valor en Wikidata
Morte24 de outubro de 1958 Editar o valor en Wikidata (84 anos)
Cambridge, Reino Unido Editar o valor en Wikidata
Lugar de sepulturaAscension Parish Burial Ground (pt) Traducir Editar o valor en Wikidata
RelixiónAteísmo Editar o valor en Wikidata
EducaciónTrinity College (1892–)
Dulwich College (pt) Traducir (1882–) Editar o valor en Wikidata
Director de teseJames Ward Editar o valor en Wikidata
Actividade
Campo de traballoFilosofía Editar o valor en Wikidata
Ocupaciónfilósofo, profesor universitario Editar o valor en Wikidata
EmpregadorUniversidade de Cambridge Editar o valor en Wikidata
Membro de
ProfesoresGeorge Stout (pt) Traducir Editar o valor en Wikidata
Obra
Obras destacables
DoutorandoR. B. Braithwaite (en) Traducir e Casimir Lewy (en) Traducir Editar o valor en Wikidata
Premios

Descrito pola fonteObálky knih,
Alumni Cantabrigienses (en) Traducir, (p.452)
Enciclopedia soviética armenia, volume 8, (p.93) Editar o valor en Wikidata
BNE: XX4579116 WikiTree: Moore-54548 Find a Grave: 5935600 Editar o valor en Wikidata

Estudou na Universidade de Cambridge, onde máis tarde traballou como profesor. Xunto con Russell foi membro da sociedade secreta universitaria Apóstolos de Cambridge.[1] A súa obra máis coñecida é Principia Ethica, publicada en 1903.[2]

Traxectoria

editar

Durante a súa longa carreira na Universidade de Cambridge e como editor da principal revista filosófica británica, Mind, G. E. Moore adicou a súa carreira ao desenvolvemento do pensamento angloamericano do século XX. Aínda que discípulo de Bradley e McTaggart en Cambridge, Moore foi un dos primeiros líderes na revolta contra o idealismo absoluto. Sorprendido polo carácter peculiar da controversia filosófica, Moore supuxo que as crenzas de sentido común sobre o mundo son correctas tal e como son. O propósito da filosofía non é debater sobre a súa verdade, senón buscar unha análise axeitada do seu significado. Moore tivo unha influencia significativa en Russell, Wittgenstein e Ryle.

O afastamento de Moore da filosofía idealista comezou cunha crítica das relacións internas na análise coidadosa da verdade e da falsidade en "The Nature of Judgment" (1899). En "The Refutation of Idealism" (1903) traballou nunha clara distinción entre a conciencia e os seus obxectos e argumentou explicitamente contra a crenza idealista de que esse est percipi[1]. Continuando no seu proxecto de conviccións realistas, Moore argumentou en "A Defense of Common Sense" (1925) que todos sabemos certamente a verdade de moitas proposicións sobre nós mesmos, os corpos e as demais persoas, aínda que poidamos ter dúbidas sobre a análise correcta destas proposicións. Tanto os idealistas como os escépticos, argumentou Moore, negan de forma inverosímil este coñecemento sinxelo e cotián. A preocupación de Moore por estas cuestións é notoria en Some Main Problems of Philosophy (1953).

Moore aplicou métodos similares de análise á filosofía moral en Principia Ethica (1903) e Ethics (1912). Alí utilizou o argumento da pregunta aberta para rexeitar a "falacia naturalista" de identificar o ben con calquera outra cousa. En opinión de Moore, o bo é unha calidade simple, non natural e indefiníbel de certas cousas, incluíndo especialmente a amizade persoal e a apreciación estética. Esta concepción das posibilidades da vida humana foi unha influencia significativa en John Maynard Keynes e outros membros do grupo de Bloomsbury.

Moore é un filósofo citado en estudos modernos sobre lóxica e filosofía da información:

No caso da información lóxico-matemática, a información noética é aquela información verdadeira e significativa e como defende Moore nos seus Principia (1903) calquera sistema teórico represencionalista, realista mais correspondente non sería equivalente a esta información noética.[3]

Paradoxo de Moore

editar

O paradoxo de Moore é un famoso paradoxo filosófico formulado en 1942 por Moore que trata sobre o absurdo de afirmar unha proposición e, ao mesmo tempo, afirmar que non o cres.

Chamando p proposición xenérica, o paradoxo pódese formular do seguinte xeito: "p, pero non creo que p"; ou: "Eu creo que p, pero non p". A típica formulación deste paradoxo formúlase co exemplo de "chove pero non o creo". Como se pode ver, ambas frases describen un posible estado de cousas, e tomadas por separado non conteñen ningún erro lóxico. Porén, na súa interacción, perden sentido e teñen unha paradoxalidade que, segundo o filósofo Ludwig Wittgenstein, que valoraba esta idea como a maior contribución entre os traballos de Moore, está moi próxima á autocontradición porque afirmar "p, pero non creo que p", equivale a dicir "p" , pero quizais non p".

O paradoxo non xorde no caso dunha segunda ou terceira persoa: a afirmación "chove pero non o cre" non ten paradoxalidade. O carácter paradoxal, pois, procede da afirmación en primeira persoa. Isto ocorre porque, mentres en segunda ou terceira persoa se describe un estado de cousas independente de que a primeira proposición sexa a descrición dunha crenza (o feito de que non crea que chova é independente de que chova ou non) no caso da primeira persoa isto non é certo: "creo que p" non é a descrición da miña crenza senón a súa expresión, e polo tanto equivale a afirmar directamente p, chegando á autocontradición de afirmar e negar ao ao mesmo tempo a mesma proposición (que vai en contra do principio de non contradición)

  1. "George Edward Moore". Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés). Consultado o 2024-29-11. 
  2. "Мур Джордж Эдвард". bigenc.ru (en ruso). Consultado o 2024-29-11. 
  3. Floridi, Luciano (2019). Oxford, ed. The Logic of Information. pp. 5–. ISBN 978-0-19-883363-5.