Arte paleolítica: Diferenzas entre revisións

Contido eliminado Contido engadido
Lameiro (conversa | contribucións)
corrixo
Lameiro (conversa | contribucións)
corrixo
Liña 64:
Non hai arquitectura, só chegaron ata nós esculturas e debuxos en pedra ou óso. Os debuxos eran de dous tipos, gravados ou pintados, e as esculturas podían ser estatuíñas ou relevos:
 
* '''A pintura''': Usábanseusábanse unha ou dúas cores que se obtiñan con [[pigmento]]s minerais ([[manganeso]] para o negro, ocre para o vermello ou o amarelo...) ou orgánicos ([[carbón]], para o negro), cun aglutinante orgánico ([[resina]] ou [[graxa]]); podíanse simular realces máis claros raspando a roca. As cores untábanse directamente '''cos dedos''', tamén se podía '''cuspir a pintura''' sobre a [[rocha]] (como un ''aerosol bucal''); en ocasións, usáronse '''lapis''' (pólas queimadas coas que se manchaba a parede e bólas de colorante mineral aglutinadas con resina) ou '''pinceis rudimentarios''' (vasoiriñas e estropallos de fibras vexetais ou animais). Ás veces aproveitábanse vultos e fendas da parede para dar a sensación de volume.
* '''O gravado''': Éé un debuxo a base de finas incisións ou cortes, sobre o óso ou a rocha, feitas con utensilios afiados de [[sílex]] chamados [[buril|burís]]. O gravado aparece desde os primeiros tempos da arte, como un equivalente do [[debuxo]], pero desenvólvese sobre todo durante o final do [[Auriñacense]] e durante o [[Gravetiense]] (deste período salientan as plaquetas gravadas n' '''O Parpalló''', [[Provincia de Valencia|Valencia]]), para case desaparecer durante o [[Solutrense]]. O gravado volve gañar importancia no [[Magdaleniano]] coa maior variedade de estilos, temas, combinacións e soportes que xamais se viran.
* '''O relevo''': Éé un gravado cuxas incisións son tan profundas que a figura se converte nunha escultura que sobresae da rocha ou do óso do soporte (coma os [[bisonte]]s esculpidos no ''Fourneau du Diable''; ou o famoso peixe de ''Gorge de l'Enfer'', ambas en [[Dordoña]], [[Francia]]). O relevo só aparece ao final do Paleolítico Europeo, é dicir, no [[Magdaleniano], e, case sempre, asociado a santuarios exteriores: aquelas covas pouco profundas iluminadas por luz natural.
* '''As estatuíñas''': son pequenas esculturas exentas de pedra ou de óso, talladas por todos os lados. Case sempre son figuras femininas chamadas [[Venus paleolíticas]] (''[[Venus de Brassempouy]]'', en [[Francia]]). As estatuíñas son o tipo de arte paleolítica máis estendido de [[Europa]], con importantes escolas, non só na área francesa, senón tamén en Europa Central e do Leste (como se verá máis adiante). As estatuíñas femininas e de animais son moi antigas, pero en Francia e en España, ao parecer, a estatuaria animal é propia da última fase do [[Paleolítico Superior]]. A miúdo, as estatuíñas aparecen adornando instrumentos de uso práctico, como bastóns perforados e propulsores.
 
<center><gallery>
Ficheiro:Poisson de Gorge d'Enfer.gif|<small><center>'''Relevo''': Peixe da cova<br />Gorge d'Enfer ([[Francia]])</center></small>
 
</gallery></center>
 
=== Temática ===
* Os temas preferidos eran '''animais''' (sobre todo touros, bisontes e cabalos; aínda que menos numerosos, tamén hai cervos, osos, cabras...). No entanto, debe esquecerse a imaxe que se ten da arte paleolítica, de temática monótona e case exclusivamente animalística. Evidentemente predominan os temas faunísticos, pero hai outras moitas escenas sorprendentemente elaboradas e excepcionalmente intrigantes (a maioría das cales non podemos mostrar dada a natureza das licenzas de reprodución e o carácter sintético deste artigo).
{| align=center
|
Liña 81:
|}
 
* Así mesmo son moi numerosos os signos enigmáticos, algúns deles doadamente identificables (como as mans impresas ou os ''órganos sexuais'' masculinos e femininos), e outros máis abstractos chamados '''ideomorfos'''.
<center><gallery>
Ficheiro:Pech Merle main.jpg|<small><center>'''Man impresa''' en negativo da cova de Pech Merle ([[Lot]], [[Francia]])</center></small>
Ficheiro:Bastón fálico paleolítico.gif|<small><center>'''Órgano masculino''': bastón fálico de hasta da cova de<br />Cueto da Mina ([[Principado de Asturias|Asturias]])</center></small>
Ficheiro:Vulve stylisée.JPG|<small><center>'''Órgano feminino''': símbolo con forma de [[vulva]], Musée de Saint-Germain-en-Laye, [[París]]</center></small>
 
</gallery></center>
* '''A figura masculina''': Ásás veces aparecen homes de trazos grotescos e órganos sexuais moi detallados que, en cambio, ''teñen a cara esvaecida''. Nalgunhas ocasións, engádenselles ''trazos de animais'' (cornos, crinas, colas, peles), antepasados máxicos de natureza híbrida (o tótem da tribo), ou magos disfrazados e enmascarados para as cerimonias (o chamán ou feiticeiro).
* '''A figura feminina''': Éé moito máis abundante,. son as chamadasAs Venus paleolíticas: son figuras de mulleres espidas, con atributos sexuais moi marcados. De novo, a cara adoita estar esvaecida; distinguimos dous tipos, o modelo antigo é o dunha muller obesa, é dicir, [[esteatopixíaesteatopixoa]], cuxa silueta pode inscribirse nun rombo, polo que adoitan chamarse ''Venus losánxicas'' e son propias do [[Auriñacense]] e do [[Gravetiense]]. O segundo tipo é o de mulleres estilizadas que aparecen na última fase do Paleolítico europeo, o [[Magdaleniano]]. De calquera modo, quizabes fosen representacións da nai natureza, deusas da fecundidade ou, cousa máis difícil de comprobar, ideais de beleza daquela época.
<center><gallery>
Ficheiro:Venus de Laussel.jpg|<small><center>'''A figura feminina''':<br />[[Venus de Laussel]],<br />[[baixorrelevo]] en arenisca<br />([[Burdeos]], [[Francia]])</center></small>
Ficheiro:Venus de Lespugue (replica).jpg|<small><center>'''A figura feminina''':<br />[[Venus de Lespugue]],<br />está tallada en marfil.<br />Alto Garona ([[Francia]])</center></small>
</gallery></center>
 
=== O estilo ===
As figuras adoitan ser realistas, cun unhacunha ou dúas cores e modelado de volumes;, pero non forman escenas, están '''xustapostas''' (colocadas unhas xunto a outras, ou unhas sobre outras) e, salvo excepcións, non hai sensación de movemento, nin paisaxe. Estamos pois ante unha arte '''descriptiva'''descritiva, non narrativa. Con todo, consérvanse algúns exemplos excepcionais de escenas concretas de tipo ''narrativo'', por exemplo en [[Cova de Lascaux|'''Lascaux''']], en '''Les Trois Frères''' (ambas en [[Francia]]) ou na '''Cova de Los Casares''' ([[Provincia de Guadalaxara - Guadalajara|Guadalaxara]], [[España]])<ref>{{Cita libro
 
As figuras adoitan ser realistas, cun unha ou dúas cores e modelado de volumes; pero non forman escenas, están '''xustapostas''' (colocadas unhas xunto a outras, ou unhas sobre outras) e, salvo excepcións, non hai sensación de movemento, nin paisaxe. Estamos pois ante unha arte '''descriptiva''', non narrativa. Con todo, consérvanse algúns exemplos excepcionais de escenas concretas de tipo ''narrativo'', por exemplo en [[Cova de Lascaux|'''Lascaux''']], en '''Les Trois Frères''' (ambas en [[Francia]]) ou na '''Cova de Los Casares''' ([[Provincia de Guadalaxara - Guadalajara|Guadalaxara]], [[España]]<ref>{{Cita libro
| autor = Jordá Cerdá, Francisco
| título = O mamut na Arte Paleolítica peninsular e a Hierogamia de Los Casares
Liña 108 ⟶ 107:
 
<center><gallery>
Ficheiro:Los Casares-2.gif|<small><center>Escena de chimpado ritual na cova de Los Casares''' (Guadalajara, España)</small></center>
Ficheiro:Demi-rondelle.JPG|<small><center>Humano atacado por un oso(Saint-Germain, Francia)</small></center>
</gallery></center>
Liña 114 ⟶ 113:
=== Interpretación ===
A función da arte paleolítica é totalmente descoñecida. Nun principio pensouse que estas obras de arte se facían só por motivos estéticos (para adornar: ''a arte pola arte''), e aínda que ninguén nega que os artistas paleolíticos deberon sentir satisfacción pola beleza destas representacións, isto sería secundario, sen dúbida esta arte era de carácter [[maxia|máxica]] ou [[relixión|relixiosa]]. Non se poden facer máis precisións; como moito, pódense formular varias [[teoría]]s, pero sen probas sólidas:
# '''[[tótem|O totemismo]]:''' Estaesta teoría xorde na primeira metade do [[século XX]], ao comparar certos [[antropoloxía|antropólogos]] os costumes dos pobos primitivos actuais coas obras rupestres paleolíticas. En concreto '''[[James George Frazer]]'''<ref>{{Cita libro
| autor = Frazer, James George
| título = A @Póla<n><f><sg> Dourada
Liña 120 ⟶ 119:
| publicación = Fondo de Cultura Económica, Madrid
| ide = ISBN 84-375-0194-6
}}</ref> foi un deles, pero non o único, en extrapolar os costumes deste tipo de pobos actuais ás manifestacións artísticas prehistóricas. O '''animal-tótem''' establece, por unha banda, un vínculo espiritual entre o ser humano e a natureza e, por outro, é un factor de cohesión do grupo, xa que os individuos se senten identificados co símbolo que representa á súa comunidade. En efecto, certas figuras representarían os espíritos do antepasado mítico da [[tribo]], o citado animal-tótem, unha mestura de home e animal. Estaría xa que logo asociado ao culto aos mortos e á reencarnación do humano en animal noutra vida. Recentemente téndese a destacar este tipo de manifestacións artísticas como un sistema comunicativo (ideográfico) destinado a sinalar á comunidade cal é o territorio que ocupa, cal é a súa organización, en que se distingue das demais comunidades; é dicir, sublíñase o carácter cohesionador, a súa idiosincrasia e a súa íntima relación co medio natural que ocupan, é dicir, o seu territorio.<ref>{{Cita libro
| autor = Balbín, R,; Bo, P, e Alcolea, J.J.
| título = Prehistoria da linguaxe nas sociedades cazadoras e produtoras do sur de Europa
Liña 129 ⟶ 128:
| ide =
}}</ref>
# '''[[chamán|O chamanismo]]:''' Anteante a imposibilidade de explicamosexplicarmos todas as representacións coñecidas certos antropólogos extrapolaron tamén as ideas [[animismo|animistas]], segundo as cales todas as cousas vivas posúen un espírito sobrenatural que as anima. Esta interpretación é compatible co totemismo e ás veces confúndense. Os intermediarios entre o mudo anímico e sobrenatural e o mundo material serían os bruxos ou chamáns e utilizarían as covas pintadas como santuarios prohibidos aos non iniciados, lugares sagrados nos que se celebraban rituais minoritarios, reservados a uns poucos elixidos (retiros, xaxúns, meditacións, soños premonitorios...): ás veces, o bruxo ou chamán colocábase unha carauta, disfrazábase e, con plantas alucinóxenas e música repetitiva, entraba en transo, comunicándose cos [[espírito]]s.
# '''[[Bruxaría|A fecundidade e maxia propiciatoria]]:''' Estaesta teoría fora formulada por '''[[Salomón Reinach]]''' en [[1903]], pero foi popularizada polo prestixioso historiador '''[[Henri Breuil]]''' en [[1952]].<ref>{{Cita libro
| autor = Lewis-Williams, David
| título = A mente na caverna. A conciencia nas orixes da Arte